十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

8717.“所有大事，叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。这从摩西的代表清楚可知，摩西是指直接从神发出的真理(参看7010, 7382节)；“所有大事，叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看，似乎一切都要被呈到神性真理那里；但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来，因为生命完全源于祂，所以在内义上的意思不是指呈到真理这里，而是来自这真理。此中情形犹如前面关于流注的说明(3721, 5119, 5259, 5779, 6322节)，即：流注行进的方向不是从外层到内层，而是从内层到外层。原因在于，一切外层的形成都是为了服务于内层，正如工具因服务于它们的主因，离开主因的工具因是死因。要知道，内义上的事物照着它们的真正性质来呈现，而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。
此处这事的真正性质是，主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物，直至最具体的事物，但不是像世上的国王那样来掌管，而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家，而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样，因为神看到万物，自永恒就知道万物，提供万物直到永远，并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。由此明显可知，与世上的国王不同，主不仅对整体有全面的照顾，还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神之真理，间接通过天堂实现。不过，通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解；因为凡从天堂来的，皆经由天堂从祂而来。天上的天使不仅知道这是真的，还在自己里面觉察到这一点。关于主对事物的神性调节，或祂的提供在一切事物中运作，无论总体上还是具体地，事实上在一切事物中的最具体方面运作，无论它在一个人看来与这一点似乎多么不同（参看4329, 5122e, 5904e, 6058, 6481-6487, 6490, 6491节)。
不过，这个主题很难进入任何人的思维观念，最难进入那些信靠自己的精明之人的思维观念；因为他们将所发生的有益于他们的一切事都归因于他们自己，将其余的事都归因于运气或机遇，很少将它们归因于神的旨意。因此，他们将所发生的事归因于死因，而不是归因于活因。当事情进展顺利时，他们的确会说这是神所做的，甚至说没有什么事不是祂做的；但很少有人，几乎没有人从心里相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物，也就是说，在于重要的地位和财富的人差不多也是这样；他们相信唯独这些才是神性祝福。因此，当他们看到许多坏人大量拥有这些东西，而好人却不怎么拥有时，就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中；却没有想到，被神祝福意味着永远幸福快乐，主将那些短暂存留的事物（相对来说，世俗事物就是短暂的）仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人，拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而，对后者来说，他们在世期间，祂赋予他们因少数事物，而非重要职位和财富而欢乐，并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。